安楽死: 生きる権利が義務になってはいけない理由

「女性の意思に反して妊娠した子供は犯罪です。本人の意志に反した死も。しかし、愛によって望まれ妊娠した子供は明らかに良いものです。救いようのない苦痛から解放されるために望む死でもある。」

これらは、ガリシア州のラモン・サンペドロが、11人の友好的な手のおかげで、ほぼ30年間闘い続けてきた死を彼に与えたシアン化物を摂取する前に、 1998年に書いた言葉の一部である。

20年経った今も、彼の闘いは他の多くの人々の闘いと同じであり、アンヘル・エルナンデスさんは、多発性硬化症に苦しむ妻が死を求め続けるのを数年間見てきた後、最近、妻が最も望んでいたものを与えて人生に終止符を打つことを選択した。現在、男性は妻の喪失だけでなく、妻の死を幇助したとして法的告発にも対処しなければならない。そして、サンペドロも彼の後に続いた人々も、スペインの法律の中で安楽死を非犯罪化することができなかった。最近、この目的のための法案が社会党によって、議員会議の過半数の支持を得て推進されました。人民党だけが十分な支持を得られなかった修正案でプロセスを止めようとしたため、すべてはそのままの状態を続け、 4月28日の選挙の実施が呼びかけられた後、最終的に麻痺した。わが国が尊厳ある死も権利であり、尊厳死の達成を望む人々を助けることが犯罪ではない国の候補リストに加わるかどうかを知るには、その日以降まで待つ必要があるだろう。

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安楽死か自殺幇助か？

これらは同じ意味で呼ばれることが多いですが、安楽死と自殺幇助は同等の用語ではありません。前者では、患者の死を助けるのは別の人、通常は医師ですが、後者では、医師の監督の下、死に至る薬を服用するのは患者でなければなりません。さらに、消極的安楽死と呼ばれる別の概念もあり、この安楽死では、個人には命を終わらせるための物質は与えられないが、自分を生かし続けるための治療法や手段を拒否することを選択できます。

いずれにせよ、私たちが言及している代替案が何であれ、哲学と法学の博士であり、バルセロナ大学生命倫理法天文台の研究者であるマヌエル・ロペス・バローニとして、それを要求する人の権利が最も重要視されます。 。 「このテーマに関する用語は非常に混乱しており、受動的、間接的、直接的安楽死とは何かを概念的に定義し、これらを自殺幇助と区別することに時間を浪費する価値はありません」と彼は言う。 「基本的なことは、パターナリズムは避けなければならないということです。つまり、特定の宗教団体が、人は何を、どのように、どのくらい長く生きるべきかという考えを普遍化しているのです。したがって、非常に個人的なものであり、極端な状況では各個人に依存する自律性の行使を許可する必要があります。」同氏は、生命への権利には、尊厳ある生活への権利も含まれており、これは間違いなく非常に困難な潜在的なシナリオにおいて、圧力や外部からの干渉を受けることなく、各人が自分自身で決定することに委ねられなければならないと付け加えた。

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さらに、自殺幇助と安楽死の違いについて、一般的にロペス・バローニは、これらは異なるレベルに属する用語であると明言しています。多くのバリエーションがあるやや拡散した用語。たとえば、アンダルシアの尊厳死に関する法律では、受動的安楽死や間接的安楽死などの表現の使用が拒否されています。代わりに、生命維持手段の制限や緩和的鎮静など、感情的負担が少ない他の手段が使用されます。」

しかし、これらすべての概念が同じ権利に対応しているという事実にもかかわらず、立法に関しては各国が異なるものに重点を置いているのは事実です。安楽死を認めている国もあれば、自殺幇助を認めている国もあり、スペインのようにそこまで踏み込んでいない国もあるが、場合によっては消極的安楽死を認めている。

安楽死の5つ

現在、安楽死はオランダ、ベルギー、ルクセンブルク、コロンビア、カナダの順で合法となっており、2001年にオランダが最初だった。この国では、安楽死は家族ではなく患者でなければならないと定められている。メンバー、リクエストのある方。さらに、未成年者も12歳からそうすることができますが、その場合は両親または法定後見人の同意が必要ですが、最長16歳までです。

オランダが、意識のある患者と意識のない患者に対して2つの異なる経路を設けるという独自のベルギー法を可決してからわずか1年後。ベルギーの法律では未成年者も考慮されていますが、この点が承認されるには 2014 年まで待つ必要がありました。一方、患者の病気が末期ではない場合、医師は処置の実施に同意する前にセカンドオピニオンを要求しなければならないことが定められています。

ルクセンブルクは2009年に安楽死を非犯罪化したが、これには事前に憲法を修正して国家元首のアンリ1世公爵の権限を削減する必要があったが、1年前に道徳的理由を理由に安楽死法に反対していた。

世界人権宣言

コロンビアの場合、2014年までに安楽死を規制する4つの法案が議会に提出されたが、いずれも成立には至らなかった。しかし、2015 年の新たな試みは、2015 年 4 月 20 日の決議 1216 (MSPS、2015a)の承認で最高潮に達しました。この決議は、尊厳死の権利のための科学学際委員会の設立と運営に関するガイドラインを定めています。これらの委員会は、主治医とは別の医師、弁護士、精神科医または心理学者で構成されており、彼らは希望に応じて安楽死を受けやすい末期患者、「医学的に証明された進行性、進行性、制御不可能な疾患を有する患者」に分類される。 who 最善の治療を受けたにもかかわらず、治療に対する合理的な反応の可能性が欠如し、身体的・心理的苦痛が生じ、生命予後が 6 か月未満であることを特徴とします。

同年、カナダ最高裁判所は、それまで医師による死亡幇助を犯罪としていた法律は違憲であるとの判決を下し、議会に新しい法律を起草するための1年の猶予が与えられた。こうして、2016 年 6 月に、これまでに公布された最後の安楽死法が誕生しました。

小さな一歩後ろに

安楽死を合法化しているのはこの5カ国だけだが、自殺幇助を認めている国もある。これはスイスと米国の 8 つの州と 1 つの地区の場合です。

このヨーロッパの国では、医師は患者の死を助けることはできないが、そのために必要なあらゆる手段を自由に使える一連の法的団体が存在する。

米国に関しては、コロラド州、カリフォルニア州、ニュージャージー州、ハワイ州、オレゴン州、バーモント州、ワシントン州、コロンビア特別区では法律で、モンタナ州では裁判所命令によって許可されており、いずれも異なるガイドラインが設けられています。

ウルグアイ、日本、インド：受動的な場合のみ

2014年以来、ウルグアイには事前指令に関する法律第18,473号があり、法定年齢に達し、精神能力が十分にある人は、たとえ命を落とすことになっても、指示された治療を受けることに反対できると定められている。したがって、これは、これらの条件でのみ尊厳死が許可されている日本やインドと同様に、消極的安楽死のケースとなるでしょう。

スペイン語コミュニティの違い

スペインでは、刑法第 143 条により、他人の自殺を教唆した場合には 4 年から 8 年の懲役が科せられると定められています。ただし、故人が死刑を受諾することを明示的に要求したことが証明された場合、この量刑は減軽されます。

さらに、いくつかのコミュニティでは、尊厳ある死に関して独自のガイドラインを設けています。これは、例えば、消極的安楽死と同様の手順を規制する法律を議会が制定しているアンダルシアとバスク地方の場合です。 1つ目は、2010年から尊厳死法が施行されており、治療の頑固を禁止し、一連の要件が満たされている限り、患者がいつでも希望すれば治療を中止できると定めている。一方、バスク地方で 2018 年に承認された法律は、治療努力と鎮静を制限する責任を負っています。

他の国には、それぞれの場合に異なる点はあるものの、直接安楽死ではないものの、一定の許可を与えて、国民の終末期における権利を保証する権利保証法がある。これは、アストゥリアス、アラゴン、バレアレス諸島、カナリア諸島、ガリシア、バレンシア コミュニティなどのコミュニティの場合です。

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また、マドリッドで確立された緩和ケアの規制や、エストレマドゥーラ州、ラ・リオハ州、ナバラ州のように、事前の遺言書や生前遺言の登録簿の導入も重要である。

最後に、一部のコミュニティは独自の自治法を制定していないが、中央政府に対し国家レベルでの規制を承認するよう求めている。これはカンタブリア、カタルーニャ、カスティーリャ・レオンの場合です。

いずれにせよ、私たちが言及している尊厳死の種類が何であれ、マヌエル・ロプス・バローニ氏もこの媒体に語ったように、リビングウィルの役割は非常に重要です。 「理想は、この種のシナリオに対する個人の意志が、適切なアドバイスとともにリビングウィルに組み込まれ、社会がその人の意志が何であるかを明確に知り、それを尊重することです。」

宗教は何と言っていますか？

中絶などの他の処置に関しては、さまざまな宗教がより一般的な意見を持っている可能性がありますが、安楽死の場合には、宗教内でさまざまなバリエーションが存在します。 「極端な場合、例えば、過酷な治療法（合理的以上の延命）を正当化する受動的で間接的な安楽死すら拒否するユダヤ人の少数派の流れが生まれるだろう」と生命倫理の専門家は指摘する。 「もう一方の極端な例としては、極端な場合には積極的安楽死を支持する姿勢をとっているボルハ研究所などの特定のカトリック団体を位置づけることもできるだろう。」それでは、これらすべてがさまざまな国の法律に影響を与える可能性があるのでしょうか?それは影響力に直接関係するものではないため、答えは複雑です。 「一方の極端ともう一方の極端の間には、三大一神教があり、その名前は使っていないものの、一般に受動的安楽死と間接的安楽死を支持しています。これらの宗教が多数を占める国の法律には、まさにこの選択肢、つまり消極的および間接的安楽死の容認と積極的安楽死の拒否が含まれています。したがって、私たちの法律はこれらの信条の直接の結果であると言えます。」

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結局のところ、宗教に関係なく、安楽死は中絶と同様に権利の問題です。誰も望んでいないのに生きていることを誰かに強制すべきではないのと同じように、誰も望んでいない子供をこの世に産むことを強制すべきではありません。サンペドロは、最終的に最も望む願いを達成する前に、このことを非常に明確にしました。しかし、20年経った今でも、生きることが私たちの最も貴重な権利であるにもかかわらず、それが義務になるべきではないことを認識せずに、それに疑問を抱き、それを阻止するために全力を注ぐ人々がいます。 。