死のタブーと安楽死への恐怖が死ぬ権利の進歩を妨げている

終わったばかりの 2020 年は数多くのニュースをもたらしましたが、そのほとんどは悪いニュースでしたが、良いニュースもいくつかありました。ただし、誰が評価するかという認識に依存するものもあります。これはスペインでの安楽死法の承認事件である。このニュースは、生きる権利が死の権利を軽視してはならないと信じる人々にとって、本当に喜ばしいものでした。その対極にあるのは、本当に時が来る前に人が死ぬ可能性があることを拒否する人々にとって、それは冷や水を浴びせることだった。もちろん意見は尊重されますが、この点に関しては質問が必要です。もし私たちが社会で死をタブーとして生きていなかったら、後者は同じことを考えるでしょうか?

他の文化で起こっていることとは対照的に、西洋ではそれは避けられるトピックであり、他に選択肢がない限り通常は話題になりません。そしてそれは多くの問題を引き起こします。安楽死などの状況を正常化するためだけではありません。また、それは時々、何が起こるかについて私たちを永続的な不安の中で生きさせてしまうからです。だからこそ、これらのタブーを打ち破ることが非常に重要です。死ぬのは自然なことであり、たとえそれが嫌でもいつか死ぬ時が来ると考えると、人生をもっと楽しむことができます。そして何よりも、他人が自分たちの苦しみを終わらせる時が来たと判断したために苦しまないことです。

死のタブーを打ち破ることがなぜそれほど重要なのでしょうか?

ノエリア・フェルナンデス・ウルバノは家庭医であり、緩和ケアと緊急事態の専門家です。彼女は、アルメリアに拠点を置き、在宅での緩和ケアを専門とする会社 Cuipal の創設者の 1 人です。彼はその作品を通じて、死のタブーによって生み出される恐怖によって、人によっては人生の最後の瞬間をさらに苦しみながら迎えることになることを目の当たりにしました。

「多くの人が私たちが彼らにサービスを提供することに抵抗を示しています」と彼は電話インタビューでニューロストリームに説明した。 「それは私たちに対する恐怖や拒絶ではなく、死への恐怖です。なぜなら、私たちが彼らに仕えるということは、彼らがそれに近づいていることを意味するからです。」

これは家族と患者の両方が取り組まなければならない問題です。したがって、これらすべての場合において、心理学者の介入が推奨されます。 「社会保障にも公共サービスにも精神腫瘍医はいませんが、スペイン対がん協会やラ・カイシャ財団などのNGOには精神腫瘍医がいます」と緩和ケアのこの専門家は説明する。 「当社でも彼らと直接仕事をすることはできませんが、私たちは彼らを紹介しており、それが私たちにとって基本的な使命のように思えます。患者に同行する準備ができているので、チームに常にピスコ腫瘍医がいることは素晴らしいことです。」精神腫瘍医という用語は、がん患者の人生の最終段階に寄り添う人々を指すことに注意してください。

ただし、他のタイプの患者のサポートを専門とする心理学者もいます。 「通常、がん治療に特化した AECC の職員がこれらの患者のケアを行いますが、ラ・カイシャ財団はがん以外の患者のケアも行っています。」しかし、ノエリア氏は、後者の場合、いつ緩和ケアを受けるべきか必ずしも明確ではないため、これらのサービスにアクセスすることがより複雑になる場合があると明言しています。

子どもたちを巻き込む

心理学者は、死が近づいている患者が最終段階に進むのを助けることができます。また、たとえ病気でなくても、終わりの到来を恐れながら生涯を過ごす人々を助けることもできます。しかし、おそらく、子どもの頃にこのテーマについてもっと話し合っていれば、これらの人々はいずれも、心理的な助けを必要としなかったでしょう。

そして、死のタブーはまさにその段階から始まります。たとえば、家族の一員が亡くなり、子供たちから隠されている場合、それは非常に明白です。 「私はいつも、こうした行動は愛から生まれたものだと言います」と、この媒体の相談を受けた医師は言います。 「家族は子どもたちに危害を加えたくなく、子どもたちを守りたいと考えています。死亡が報道されれば子どもたちが苦しむことになると考えているのです。」そしておそらく彼らはそうするでしょう。なぜなら、ノエリアが続けて言うように、悲しみは避けられない感情だからです。あなたはその感情を何としてでも避けようとするのではなく、その感情に寄り添うことを学ばなければなりません。 「私たちの社会では、人々が悲しんでいるのが気になります。私たちには資源がないからです」と彼は指摘する。 「子供が泣き始めたらどうすればいいのか分からないので、何も言いません。むしろ、どうやって付き添うかを知る大人側のリソースが不足しているのです。」

だからこそ、大人と一緒にこれらのリソースに取り組むだけでなく、子供たちにも死の概念を標準化することが重要です。

このような理由から、フェルナンデス博士は、この問題は学校でも取り上げられるべきテーマであると考えています。 「彼らが生命のサイクルを研究するとき、それはその一部であると教えられるべきです。」さらに、家族の死を題材にした物語やその他の種類の具体的な資料もあります。 「自然のものを統合することに関しては、子供たちはより現実的で単純だと私は信じています」と彼は主張します。 「私たちはより感情的な訴えを与えますが、それらはより今、ここにあるものです。」

死を生と結びつけるために正常化する

ノエリアも、クイパルの同僚であるアルムデナも、自分たちの職場で何が起こっているかを大局的に捉えることを学びました。 「悲しみを背負っていたら、この仕事はできなくなるでしょう」と彼は説明する。 「私にとって、明日何が起こるかわからないので、それは現在とつながるのに役立ちます。人生において確実なのは死だけだ、なぜなら私たちは皆、自分がいつか死ぬことは知っているが、いつ死ぬかは分からないからである。」

だから、この死のタブーをみんなで打ち破ることができたら、もしかしたらもっと人生を楽しめるかもしれない。 「ドラマチックになりすぎずに、この 1 つの確信を心に留めておくと、その瞬間をより楽しむことができます。」

それを受け入れることは死に身を委ねることを意味しません。また、人が死ぬ権利を認めることは、命を軽視することではありません。この死のタブーを打ち破ることができた人々は、死にたいからそうしたのではありません。 「死にたくない、それは私にとってよくないことよ」とノエリアはユーモアを交えて指摘する。

しかし、死にたくないということは、それが避けられない処置であると考えることと矛盾する必要はありません。ましてや、それがすでに死そのものよりもはるかに恐ろしいものとなってしまった人々の唯一の願望であるということを理解していればなおさらです。